В статье рассматривается становление методологии познания в социально-гуманитарных науках, ее отпочкование от естественно-научного знания и связь с понятием гуманизма. Авторы обосновывают возможность применения понятия «научная революция» и к социально-гуманитарному знанию, выделяя два ее исторических этапа: «натуралистический» и «герменевтический». При этом вскрываются особенности и черты познания в гуманитарных науках, обосновывается их «онтология». В результате данной «революции» сформировались два типа онтологии: социальная и гуманитарная. Авторы рассматривают гуманизм как отправную точку формирования гуманитарной и гуманистической онтологии, и здесь от формального анализа они переходят к содержательному, определяя как понятие гуманизма, так и его возможные вариации. Прежде всего выделяются новоевропейский его вариант - антропоцентрический (возрожденческий) и теоантропоцентрический - восточнохристианский, исихастский (византийский). Специфика авторского подхода заключается в том, что осуществляется попытка наполнить гуманитарную онтологию гуманистическим содержанием, рассмотрев связанные с понятием гуманизма проблемы. Утверждается многообразие содержания гуманизма, которое определяется господствующей культурой, вскрывается кризис гуманизма в современности и выражается необходимость восстановления разорванного единства гуманизма с человечностью. Делается вывод о том, что исследование концепции научной революции в социально-гуманитарных науках может способствовать дальнейшей разработке не только гуманитарной, но и гуманистической онтологии.
The article discusses the formation of the methodology of cognition in socio-humanitarian sciences, its budding from natural science knowledge, and its connection with the concept of humanism. The authors substantiate the possibility of applying the concept of “scientific revolution” to social and humanitarian knowledge, highlighting two of its historical stages: “naturalistic” and “hermeneutic”. At the same time, the peculiarity and features of knowledge in humanitarian sciences reveals and their “ontology” unfolds. As a result of this “revolution” two types of ontology were formed: social and humanitarian. The authors consider humanism as a starting point for the formation of a humanitarian and humanistic ontology, and here they move from formal analysis to meaningful one, defining both the concept of humanism and its possible variations. First of all, its New-European version stands out - anthropocentric (Renaissance), and theoanthropocentric - Eastern Christian, hesychast (Byzantine). The specificity of the author's approach lies in the fact that an attempt is being made to fill the humanitarian ontology with humanistic content, having considered the problems associated with the concept of humanism. The diversity of the content of humanism, which is determined by the dominant culture, is affirmed; the crisis of humanism in modern times is revealed and the need to restore the torn unity of humanism with humanity is expressed. It is concluded that the study of the concept of the scientific revolution in the social and humanitarian sciences can contribute to the further development of not only humanitarian, but also humanistic ontology.