ДУХОВНОЕ ПОЗНАНИЕ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР

В статье анализируются различные методологические подходы для решения проблемы диалога культур. На основе творчества А. Торчинова говорится о критике европоцентризма и ориентализма, отмечаются стереотипы в оценке восточных культур и проблемы, возникающие при внешнем сравнении учений востока, в частности буддизма и некоторых западных философских концепций (Беркли, Юм, Гуссерль). Специально анализируется компаративный метод, разрабатывавшийся М.К. Мамардашвили, базирующийся на метатеории сознания с опорой на виджнянаваду. Онтологизм сознания, лежащий в основе всех культур, позволяет выйти к универсальному пониманию культуры как всечеловеческого феномена. Для Мамардашвили именно сознание является культурообразующим феноменом. Возможность выхода в коммуникативное пространство диалога культур через сознание связано с его трансцендирующей природой. Это трансцендирование ведет за пределы психических состояний как конкретного «Я», так и культурных особенностей, вскрывая имманентные глубины общечеловеческой культуры. Мамардашвили считал себя кантианцем и видел в трансцендентальной философии онтологическую основу для диалога культур. Автор выражает убеждение, что на универсализме духовного познания как продукте «осевого времени» возможно не только построение диалога культур, но и глубинное взаимопонимание между ними. Духовное познание объемлет в себе и работу с сознанием, на котором настаивал Мамардашвили, и способно найти точки соприкосновения между теистическими (христианство, ислам) и нетеистическими (восток: даосизм, конфуцианство, буддизм) культурами на основе трансцендирования, вскрывающего имманентную основу - духовный архетип человечества, объединяющий в себе истину, добро и красоту.

He article analyzes various methodological approaches to solving the problem of the dialogue of cultures. Based on A. Torchinov's work, the article discusses criticism of Eurocentrism and Orientalism, stereotypes in the assessment of Eastern cultures and problems that arise when externally comparing the teachings of the East, in particular Buddhism and some Western philosophical concepts (Berkeley, Hume, Husserl). The author specially analyzes the comparative method developed by M.K. Mamardashvili, based on the metatheory of consciousness under the influence of Vijnanavada. The ontologism of consciousness underlying all cultures allows reaching a universal understanding of culture as an all-human phenomenon. For Mamarashvili, it is consciousness that is a culture-forming phenomenon. The possibility of entering the communicative space of the dialogue of cultures through consciousness is connected with its transcending nature. This transcendence leads beyond the limits of the mental states of both the specific "I" and cultural characteristics, revealing the immanent depths of universal human culture. Mamardashvili considered himself a Kantian and saw in transcendental philosophy an ontological basis for the dialogue of cultures. The author expresses the conviction that based on the universalism of spiritual cognition as a product of the "Axial age" it is possible not only to build a dialogue of cultures, but also a deep mutual understanding between them. Spiritual cognition also embraces the work with consciousness, on which Mamardashvili insisted, and is able to find common ground between theistic (Christianity, Islam) and non-theistic (East: Taoism, Confucianism, Buddhism) cultures on the basis of transcending, revealing the immanent basis - the spiritual archetype of humanity, uniting Truth, Goodness and Beauty.